아리스토텔레스의 행복론

아리스토텔레스가 많은 이들에게 심어놓은 편견이 두 가지 있다. 하나는 무거운 것이 빨리 떨어진다는 것이고, 다른 하나는 행복이 인생 최고의 목적이라는 것이다. 첫번째 과오는 갈릴레이가 피사의 사탑에서 실험을 함으로써 깨졌는데, 두번째 과오는 아직도 맹위를 떨치고 있다.

사실 아리스토텔레스로서는 억울할 수도 있겠다. 우리말로 행복, 영어로 happiness로 번역된 아리스토텔레스의 원어는 eudaimonia인데 직역하면 '훌륭한 영적 존재'라는 뜻이다. 오늘날 일상적으로 사용되는, 오래 지속되는 긍정적 감정으로서의 행복과는 거리가 있다. 아리스토텔레스가 말한 '행복'은 굳이 말하자면 역사적으로 특수한, 즉 고대라는 시간과 그리스라는 공간에 한정된, 철학적 개념으로서의 행복이다. 현대 일상 용어로서의 행복과는 싱크로율이 50% 정도밖에 안될 것 같다.

실제로 <<니코마코스 윤리학>>을 읽어보면 아리스토텔레스의 인생의 목적으로서의 행복 개념은 오늘날에는 별로 적실성이 없다고 보인다. 철학적 개념으로서의 행복은 아리스토텔레스가 생각하는 인간의 본질인 '이성'을 가장 잘 발휘해서 고대 그리스에서 핵심 덕목이었던 용기, 정의, 우애, 관대함 등에서 탁월하게 사는 것을 의미한다. 오늘날 우리의 관점에서 볼 때, 뭔가 개념이 한 곳에 모이지 않고 여러군데 흩어진 것을 얼기설기 모아서 엉성하게 하나의 이름으로 부르는 것에 지나지 않는 것으로 여겨진다.

논증 자체도 허술하다:

-행복은 가장 좋은 것, 최고선이다. 최고선은 다른 것을 위한 것이 아닌 그 자체로 목적인 것이다.

-행복이 무엇인지 알려면 인간의 기능을 알아야 한다. 좋음(잘함)은 항상 기능에 있어서 좋은 것, 잘하는 것이기 때문이다. 

-기능에서 좋은 것/잘하는 것은 탁월성이다.

-인간의 기능은 무엇인가? 이성이다.

-따라서 인간적인 좋음은 탁월성에 따른 영혼의 활동이다. 그것은 바로 관조이다.

-관조는 최고의 활동이며, 가장 연속적이고, 지혜에 따르는 활동이 가장 즐거우며 자족적인 것이다.

-이러한 삶은 인간적 차원보다 높은 것이며 신적인 것이다.

줄리언 바지니는 <<빅 퀘스천>>에서 인생의 목적을 행복이라고 보는 것을 논박하는 데 그치지 않고, 최고의 행복을 관조라고 본 아리스토텔레스의 주장을 철학자의 '직업적 편견'으로 폄하한 바 있다. 

굳이 아리스토텔레스를 변호하자면, "인생의 목적은 행복이다"라는 아리스토텔레스의 말은 "인생의 목적은 훌륭한 삶을 사는 것이다"라고 해석해야 옳을 것 같다. 이렇게 바꿔놓고 읽어보면 별로 정보가치가 없는 당연한 말이 되고 만다. "인생의 목적은 훌륭하지 않는 삶을 사는 것이다"라는 말을 반박하는 데 굳이 철학적 논증을 필요로 하지 않는 것처럼, 인생의 목적이 훌륭한 삶은 사는 것이라는 말을 정당화하기 위해서도 철학적 논증이 필요한 것은 아니다. 그래서 아리스토텔레스가 한 작업은 그러면 훌륭한 삶이란 무엇이냐를 따져보는 것으로 전환된다.

크게 보아 아리스토텔레스가 니코마코스 윤리학에서 전개한 논증은 인생의 목적이 행복임을 증명하기 위한 것이라기 보다, 훌륭한 삶이란 무엇인가를 논증한 것으로 봐야 할 것 같다. 즉,

"인생의 목적은 행복이다"라는 주장은 논증이 필요하다. 오늘날의 의미로 볼 때 인생에는 분명히 행복이 아닌 다른 많은 가치들이 있는데, 다른 가치를 제쳐두고 행복이 인생의 목적이라고 했을 때에는 정당화가 필요하기 때문이다. 하지만 "인생의 목적은 훌륭한 삶을 사는 것이다"라는 주장은 별다른 논증 없이도 직관적으로 수용가능한 말에 지나지 않는다. 그러면 훌륭한 삶이란 도대체 뭔데?라는 질문이 나오고, 여기서 "훌륭한 삶은 이성적 탁월함의 최고 활동으로서 철학적 관조다"라는 정보 가치가 있으면서 정당화가 필요한 결론이 도출된다. 물론 이 결론은 철학자들이 아닌 한 별로 동의할 수 없는, 직업적 편견으로 가득찬 생뚱맞은 결론이긴 하지만 말이다.

니코마코스 윤리학 국내도서>인문 저자 : 아리스토텔레스(Aristoteles) / 김상진,김재홍,이창우역 출판 : 길 2011.10.17 상세보기